Introduction : l’imamat comme nécessité existentielle, non comme poste politique

Lorsque se pose la question du califat ou de l’imamat après le départ du noble Messager PSSL, la pensée politique traditionnelle tend à réduire la question à sa dimension administrative et mondaine, la décrivant comme un simple poste de direction et d’exécution revenant au choix des hommes, au suffrage ou à une consultation ordinaire. Or une lecture profonde et méthodique de la réalité de la religion, de la structure de l’être humain et de la finalité de la création révèle la faiblesse de cette réduction et établit que l’imamat est un poste divin par nécessité et un nœud existentiel complétant le projet prophétique.

L’imamat, dans sa vérité, n’est pas un contrat social humain, mais un prolongement doctrinal et essentiel de l’origine du monothéisme et de la justice divine. Dans cet article, nous décomposons les preuves rationnelles et philosophiques qui établissent la nécessité de la désignation divine de l’Imam, l’obligation de son infaillibilité absolue, sa direction par une science infusée et invisible, jusqu’à montrer comment le monothéisme véritable exclut l’absurdité et exige l’imamat comme branche nécessaire de la mission.

1. L’enchaînement doctrinal des degrés de la guidance (monothéisme, prophétie, imamat)

Pour comprendre l’origine de l’imamat, il faut partir de la racine de toute la la loi et voie révélée : le monothéisme.

La chaîne de la guidance :

Le monothéisme véritable

↲ La prophétie et la mission (branche de celui-ci)

↲ L’imamat infaillible (branche de celle-ci)

1. Le monothéisme véritable et l’affranchissement de Dieu de l’absurdité

Le monothéisme en Islam n’est pas seulement une adhésion intellectuelle à la toute-puissance du Créateur et à Son unicité numérique, mais une foi en Sa sagesse absolue et Sa justice. Le monothéisme véritable consiste à affranchir Dieu de l’absurdité et de l’erreur. Il n’est ni concevable ni logique qu’un Seigneur sage et connaisseur crée cet univers complexe, crée l’être humain avec sa structure unique, puis le laisse sans finalité, ou le laisse s’affronter dans les ténèbres de l’ignorance et des passions sans autorité de référence claire le conduisant vers la perfection qui lui est destinée.

2. La prophétie, branche du monothéisme

Puisque Dieu est affranchi de l’absurdité, et puisque la finalité de la création est la guidance et l’accès à Sa connaissance, il relève de la sagesse du Créateur d’envoyer des prophètes et des messagers. La prophétie est donc l’incarnation tangible du principe de la grâce divine et de Son attention envers les hommes. La prophétie est une branche directe du monothéisme, car nier la prophétie revient à nier la sagesse divine, à affirmer l’absurdité dans la création et à neutraliser la finalité de la guidance.

3. L’imamat, branche de la prophétie et prolongement d’elle

Si la prophétie s’est interrompue avec la mort du Prophète scellant PSSL en ce qui concerne la réception de la révélation législative, les autres fonctions de la prophétie ne se sont pas interrompues et ne s’interrompront pas tant qu’il y aura des hommes sur la terre. Ces fonctions consistent à : préserver la religion de la déformation, expliciter les généralités de la la loi et voie révélée, conduire la communauté vers sa perfection spirituelle et matérielle, et réaliser la justice sur terre.

Sur la base de cet enchaînement, l’imamat est une branche nécessaire de la prophétie : le prophète pose la pierre fondatrice de la la loi et voie révélée, et l’Imam en assure la préservation, l’application et la garde à travers les générations. Le monothéisme véritable, dans sa profondeur philosophique, ne s’achève qu’en affranchissant Dieu de l’absurdité et en croyant à l’imamat ; car dire que Dieu a envoyé un prophète pendant plusieurs années puis a laissé la religion et la communauté, après sa mort, aux caprices des passions et des efforts humains contradictoires, c’est précisément l’absurdité incompatible avec la perfection du monothéisme.

2. Les preuves de la nécessité de la désignation divine et la réfutation du choix de l’élection humaine

On peut avancer une vision différente :

« Il nous suffit d’une personne savante, pieuse et politiquement habile, choisie et élue par les gens pour diriger la communauté et appliquer les règles. »

Cette proposition, malgré son attrait apparent, heurte un ensemble de contradictions rationnelles et scientifiques qui la réfutent :

1. Le paradoxe du « choix de l’ignorant pour le spécialiste »

Du point de vue de la raison pure, pour choisir le meilleur dans un domaine, il faut en connaître parfaitement les limites et les secrets.

• L’exemple du médecin : si nous voulons choisir « le plus savant et le plus compétent » parmi les médecins pour traiter une maladie grave, nous ne pouvons pas recourir à un bulletin de vote auquel participent des gens ignorants en médecine. Pour choisir le meilleur médecin, il faut maîtriser les sciences médicales et connaître précisément les compétences et spécialisations des médecins, afin de dire que celui-ci vaut mieux que celui-là.
• La dangerosité du poste de califat : le califat du Prophète et la direction de l’âme, de la religion et de la société est plus difficile, plus complexe et plus dangereux que toute autre spécialité mondaine. Comment est-il logique de confier aux gens ordinaires — de niveaux de conscience et de connaissance variables, soumis aux influences et à la propagande — la tâche d’élire et de désigner celui qui représente le prolongement de la mission divine ? C’est une faiblesse rationnelle évidente : l’ignorant ne possède pas les outils pour évaluer le plus savant dans les affaires du monde invisible et de la la loi et voie révélée.

Avertissement et distinction essentielle : nous ne sommes pas ici contre le processus électoral démocratique dans les affaires et les arrangements purement mondains (gestion des municipalités, organisation civile, intérêts humains changeants). Notre propos porte exclusivement sur le poste de celui qui succédera au Prophète après sa mort — c’est-à-dire celui qui portera le fardeau de la tutelle de la mission. Or la mission, à l’origine, est un rang de nomination divine ; son substitut, porteur des mêmes fonctions, doit donc être un poste par décision divine subséquente, et non par choix démocratique humain.

2. L’incapacité humaine à évaluer les degrés intérieurs de la foi

Supposons même que les gens recherchent réellement l’homme vertueux et pieux : nous tombons alors dans une grande difficulté cognitive. La vertu, la foi et la piété ne sont pas des qualités figées, mais des degrés et des stations douteuses qui diffèrent d’une personne à l’autre.

• Aucun être humain ne possède la capacité de pénétrer les secrets des coeurs et la profondeur des consciences pour classer qui a parcouru tous les degrés de la foi et atteint son sommet caché.
• Le seul qui connaît la vérité de la vertu dans l’intérieur de l’homme est Dieu. Dès lors, la seule instance qualifiée pour nommer « le plus apte » et le désigner est la volonté divine ; s’appuyer sur le choix humain ici n’est que tirer au hasard dans l’invisible et dans la conjecture.

3. La nécessité de la science infusée et invisible, et la dualité « matière-esprit »

Le gouvernant désigné humainement, aussi brillant soit-il, demeure limité par des outils cognitifs humains acquis (fondés sur l’étude, l’expérience et l’erreur). Cette incapacité cognitive rend la direction purement humaine incapable de réaliser l’intention de Dieu sous trois aspects :

1. La dualité de l’apparence et de l’intérieur du texte

La religion et la législation islamique portent deux dimensions : l’apparent et l’intérieur.

• Les juristes et savants peuvent être égaux dans la connaissance de « l’apparence du texte » (règles juridiques formelles et linguistiques).
• L’« intérieur du texte », lui, relève du monde invisible et relève des intentions réelles et des causes constitutives de la législation. Le seul chemin pour connaître l’intérieur du texte est l’infusion divine et la direction de la part de Dieu. Le gouvernant humain qui dirige la communauté avec les seules apparences des textes sera nécessairement incapable de comprendre l’essence de la religion dans les grandes difficultés.

2. La dualité matière-esprit et le risque du « matérialisme caché »

L’être humain n’est pas seulement un être biologique matériel qui consomme et produit ; sa grande réalité et son essence véritable sont l’esprit.

• L’esprit relève du monde invisible et est du ressort exclusif de la science du Créateur. Le gouvernant vertueux ordinaire peut comprendre la nature matérielle et sociale de l’homme, mais il est totalement incapable de comprendre la nature spirituelle, sa nourriture et ses points faibles.
• Le danger de marginaliser la dimension spirituelle : si nous marginalisons le côté spirituel invisible dans l’émission des règles de la la loi et voie révélée et dans la direction de la communauté, et si nous nous contentons des apparences matérielles mondaines pour gouverner les affaires de la religion, nous tombons dans le « matérialisme » sans nous en apercevoir. Alors, la critique des philosophes matérialistes par un million d’arguments théoriques ne nous servira à rien, car nous aurons, dans la pratique et la législation, réduit la religion à une affaire purement matérielle et paralysé son essence spirituelle.
• Le véritable chef doit donc réunir la connaissance de la nature biologique et de la nature spirituelle invisible de l’homme, ce qui exige une science infusée et dirigée de la part de Dieu, ou une science transmise entièrement de manière invisible et directe du Messager PSSL.

3. La difficulté du jugement avec une justice réelle

Dans le jugement humain, les lois civiles et même le fiqh fondé sur l’apparence se fondent sur ce qui est « visible sur la table » : preuves matérielles (témoins, documents, indices apparents).

• Si dix personnes habiles portent un faux témoignage concerté contre un innocent, le juge humain non dirigé invisiblement se contentera de l’apparence et jugera nécessairement contre cet innocent.
• Dans un tel cas, la justice réelle disparaît et la sagesse divine est tuée dans la création, car l’injustice a été légalisée sous couvert juridique.
• La raison exige donc l’existence d’un chef de la communauté informé des choses telles qu’elles sont « en réalité et en vérité », et non telles que les hommes les déforment et les falsifient ; cette connaissance n’est possible que par une direction et une science invisible directes de la part de Dieu.

4. La preuve de « l’impossibilité expérimentale dans les sociétés humaines »

L’une des plus grandes erreurs des théories politiques humaines consiste à traiter la société humaine comme un champ d’expériences. Ici apparaît une différence essentielle :

• La société de la mouche de laboratoire : dans les laboratoires scientifiques et biologiques, les chercheurs peuvent étudier des êtres comme la « drosophile » ; naissances et morts de nombreuses générations se succèdent en quelques jours. Cela permet d’observer l’effet d’un facteur ou d’une mutation sur plusieurs générations consécutives rapidement et de manière fiable avant de tirer une conclusion et de la généraliser.
• La société humaine complexe : la société humaine est plus dangereuse ; le chef qui pose une théorie sociale, une doctrine économique ou une interprétation religieuse personnelle est lui-même un homme soumis à une durée de vie limitée et mourra rapidement. Ce chef ne peut pas rester vivant pendant des siècles pour voir si son interprétation et sa théorie produiront le bien pour les générations futures ou la destruction et la déviation.

Les conséquences de l’effort humain non dirigé :

• La tromperie de la génération contemporaine : la génération qui a connu le chef peut acclamer sa théorie ou son effort, croyant qu’il est unique à son époque, sur la base d’un regain temporaire ou d’un intérêt étroit et immédiat.
• La malédiction des générations suivantes : après des siècles, avec l’évolution de l’humanité et la découverte de nouvelles vérités, les générations suivantes peuvent découvrir que ces théories et décisions personnelles ont détruit l’homme, enraciné l’injustice et la corruption et déformé la religion ; elles maudiront alors ce chef.
• L’engagement dans le sang et l’égarement : le chef humain meurt et disparaît, mais laisse derrière lui une communauté engagée — soit dans le sang versé sur la base de ses décisions politiques ou juridiques erronées, soit dans une déviation doctrinale et spirituelle qui a détruit génération après génération.

Pour éviter la catastrophe historique née de l’expérimentation des lois et des opinions individuelles sur le destin des hommes, il faut, rationnellement, que ce chef soit dirigé et soutenu par Dieu, qui connaît l’invisible et sait de manière absolue ce qui profite ou nuit aux hommes à travers les siècles et l’avenir.

5. La preuve de l’innocence et la nécessité de l’infaillibilité absolue

L’obligation de l’imamat est liée à la question de la justice divine dans le compte et la rétribution au Jour de la Résurrection ; de ce lien naissent deux preuves décisives :

1. La preuve de « l’innocence » devant Dieu

Dieu est juste et n’opprime pas le poids d’un atome. S’Il ordonne à la communauté d’obéir de manière absolue à un chef et de le suivre après le Prophète, il est impossible, rationnellement, que ce chef émette une décision erronée ou un jugement déviant — que ce soit dans les adorations qui se corrompent ou dans des décisions politiques et décisives conduisant à la mort et aux guerres illégitimes — puis que Dieu punisse les hommes et les tienne responsables au Jour de la Résurrection parce qu’ils ont suivi ce chef !

Pour que le serviteur soit totalement innocent devant Dieu au Jour du compte lorsqu’il suit le chef, ce chef doit être infaillible et dirigé, ne faillant ni ne déviant ; sinon, s’il lui était permis d’errer, imposer aux hommes de le suivre reviendrait à leur imposer le faux, ce qui est impossible pour Dieu.

2. Les degrés cachés des passions de l’âme

On pourrait dire :

« Nous choisissons un homme très vertueux et pieux, qui n’opprimera pas. »

La réponse est que « les passions de l’âme » sont des degrés cachés et très complexes. L’homme vertueux peut dépasser les désirs matériels apparents (comme l’argent et les femmes), mais tomber dans des degrés cachés de passion : l’amour du commandement, le désir d’imposer son opinion, ou l’admiration pour sa propre manière de réformer en croyant qu’elle est la vérité absolue.

Ces glissements psychologiques subtils ne peuvent être tranchés par une piété apparente acquise ; ils exigent, rationnellement, que cette personne soit infaillible d’une infaillibilité absolue par attestation et nomination de Dieu — qui connaît la trahison des yeux et ce que cachent les poitrines — et non par notre propre prétention, notre intuition ou notre recommandation limitée.

Conclusion : l’imamat achève le monothéisme et affranchit la création de l’absurdité

Le suivi méthodique de cette chaîne de preuves rationnelles et philosophiques nous conduit à une seule conclusion inéluctable : le califat ou l’imamat exprimant le prolongement de la mission doit être un poste divin par désignation et texte, et son détenteur doit être infaillible et dirigé par une science invisible ou infusée.

Le monothéisme exclut l’absurdité ↲ Il exige la prophétie pour la guidance ↲ Il exige l’imamat pour préserver la la loi et voie révélée

Les conditions de l’imamat, rationnellement :

1. La désignation divine (non l’élection).

2. L’infaillibilité absolue (pour l’innocence).

3. La science infusée (pour diriger l’esprit et l’intérieur).

Accepter la théorie de la « désignation humaine » et de la direction non infaillible revient — sans que son auteur s’en aperçoive — à transformer la religion en système matériel à apparence formelle, et à plonger la société dans un champ d’expériences tragiques et un pari sur les âmes de la communauté et sa religion, fondé sur des opinions personnelles qui meurent avec leurs auteurs.

Le monothéisme véritable, fondé sur la sagesse absolue de Dieu et Son affranchissement de l’absurdité et de l’erreur, est ce qui relie la terre au ciel par un lien continu et ininterrompu : il croit que Dieu, qui a commencé la guidance par la prophétie et la mission, l’a parachevée et préservée par l’imamat dirigé, afin que la religion demeure fraîche et vivante, et que se réalise la finalité de la création des hommes : se rapprocher de Dieu avec une âme pure, une intelligence éclairée et une innocence complète au Grand Rendez-vous.