Der verheißene Mahdī (a.)

Ausgehend von den glaubensmäßigen Überzeugungen und den rationalen Erwägungen, die wir in den Untersuchungen über Tawhid, Prophetenschaft und Imamat begründet haben, wird uns deutlich, dass die Bewegung der menschlichen Geschichte nicht sinnlos ist, sondern ein zielgerichteter Verlauf, der nach einem festgefügten göttlichen Plan verläuft. Und in dieser Untersuchung gelangen wir zur letzten Frucht dieser erkenntnismäßigen Fortsetzung, indem wir die Unausweichlichkeit des Bestehens des Imams al-Mahdī (Imam al-Mahdi (a.s.)) (a.) belegen und die um seine Verborgenheit und seine Bestimmung aufgeworfenen Probleme aus der Sicht der Erkenntnistheorie und der ganzheitlichen wissenschaftlichen Methode zerlegen.

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1. Von der Schöpfung zur Botschaft: die Notwendigkeit der Unfehlbarkeit und die Einheit der Religion

Wir haben in den Untersuchungen über den Tawhid (Einheit Gottes) bewiesen, dass Allah, der Gepriesene und Erhabene, der Schöpfer dieses Universums und sein Hervorbringer aus dem Nichts ist und dass Er den Menschen nicht sinnlos erschuf, sondern ihn für ein höchstes Ziel ins Dasein rief: die erkenntnismäßige Vervollkommnung, den geistigen Aufstieg und die Erlangung der göttlichen Nähe.

Und da der menschliche Verstand allein unzulänglich ist, die Einzelheiten dieses vervollkommnenden Weges zu erfassen, gebot die göttliche Weisheit die Entsendung der Botschaften und die Bestimmung der Propheten, damit sie Wegweiser zu Allah seien. Und von hier gelangen wir zu zwei Wahrheiten:

• Die Einheit der Religion: Die Religion bei Allah ist eine einzige von Adam (a.s.) bis Muhammad Segen und Frieden, und ihr Kern ist die Ergebung in das Absolute und die Standhaftigkeit auf der Wahrheit; die Gesetzeswege und Methoden aber sind vielfältig je nach der Vielfalt des Bewusstseins der Völker und ihrer Bedürfnisse.
• Die Notwendigkeit der Unfehlbarkeit (Isma): Der Gesandte, der diese Religion trägt, muss rational unfehlbar sein, rein und lauter in seinem Denken, seinem Verhalten und seiner Übermittlung; denn ohne die Unfehlbarkeit fällt die Verlässlichkeit der Botschaft dahin, das Ziel der Sendung entfällt, und die Vereitelung des Zwecks wird für den absolut Weisen unmöglich.

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2. Die Nachfolge nach der Prophetenschaft: warum das Imamat der Ahl al-Bayt (a.)?

Mit dem Tod des Siegelpropheten Segen und Frieden brach die göttliche Offenbarung ab, doch das Bedürfnis der Menschheit nach der umfassenden und fortdauernden Botschaft endete nicht. Und hier wirft die Vernunft ein entscheidendes Problem auf: Die Abwesenheit der unfehlbaren Führung unmittelbar nach dem Hinscheiden des Propheten Segen und Frieden bedeutet notwendig den Verlust der Botschaft und ihre Entstellung; denn der quranische Text ist mehrdeutig, und die menschlichen Bemühungen sind den Interessen, den Begierden und den stammesmäßigen und politischen Neigungen unterworfen – was wir in den Untersuchungen über die Ernte der Abweichung und den Kampf der Gemeinschaft um Herrschaft und Überzeugung tatsächlich bewiesen haben.

Deshalb erfordert die Fortdauer des vervollkommnenden Ziels das Bestehen eines Imamats (göttlich bestimmte Führung) als Fortsetzung der Prophetenschaft, das die Religion vor der Verfälschung bewahrt, sie auslegt und anwendet. Und gemäß dem Gesetz der Wesensgleichheit und den glaubensmäßigen Maßstäben muss diese Führung in den Ahl al-Bayt (Familie des Propheten) der Prophetenschaft (a.s.) und nicht in anderen liegen; denn sie sind die Kundigsten der Offenbarung, die Wissendsten der Sunna und die Reinsten im Verhalten, und sie warfen sich nie vor einem Götzen nieder, sodass sie die rechtmäßige und wirkliche, reine Fortsetzung des ursprünglichen muhammadanischen Islam waren.

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3. Die Belege und Beweise für die Notwendigkeit des Bestehens des unfehlbaren Imams in jedem Zeitalter

Auf der Grundlage des Vorangegangenen kann kein Zeitalter frei sein von einem unfehlbaren Beweis Allahs gegenüber Seinen Geschöpfen. Und diese Unausweichlichkeit lässt sich durch mehrere geschlossene rationale und überlieferte Beweise stärken.

Der Beweis der fortdauernden göttlichen Gnade

Dieser Beweis besagt, dass Allah, der Erhabene, aus den Bestimmungen Seiner Gnade gegenüber Seinen Dienern sie dem Gehorsam näherbringt und sie von der Sünde entfernt. Und die Aufgabe des unfehlbaren Imams beschränkt sich nicht auf die Übermittlung der Bestimmungen allein, sondern umfasst die Bewahrung der Religion, die Anwendung der Gerechtigkeit und die geistige und seinsmäßige Lenkung der Gemeinschaft. Und da die göttliche Gnade verpflichtend, fortdauernd und ununterbrochen ist, ist das lebendige Bestehen des Beweises (Allahs) in jedem Zeitalter die Verkörperung dieser Gnade.

Der Beweis des Ziels der Schöpfung und der Vermittlung des Ausflusses

Die Welt besteht nur auf der Grundlage eines vervollkommnenden Ziels. Und in der islamischen Philosophie und Erkenntnismystik gilt der vollkommene Mensch (Vollkommener Mensch) als die Zielursache der Schöpfung, und er ist die seinsmäßige Vermittlung des Ausflusses Allahs und Seiner Barmherzigkeit auf diese Welt. Und wäre die Welt frei von diesem vollkommensten, unfehlbaren Urbild, so entfiele das Ziel der Fortdauer des Universums.

Und als Ausdruck dieses Inhalts ist in der Überlieferung enthalten:

„Bliebe die Erde ohne Imam, so würde sie versinken.“

Der quranische Beweis: der Zeuge des Zeitalters

Der klare Wortlaut des edlen Quran bekräftigt das Verbundensein des Beweises (Allahs) mit allen Menschen in jeder Zeit; Er, der Erhabene, sagte:

„(Gedenke) des Tages, da Wir alle Menschen mit ihrem (jeweiligen) Vorsteher rufen werden.“ (Sure al-Isrāʾ: 71)

Und Er, der Gepriesene, sagte:

„Du bist aber nur ein Warner. Und jedes Volk hat einen, der es rechtleitet.“ (Sure ar-Raʿd: 7)

Denn der Warner ist der Prophet Segen und Frieden, und der Rechtleitende ist der unfehlbare Imam, der in jedem Volk und Zeitalter bis zum Anbruch der Stunde fortdauert.

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4. Das große Dilemma: Wo ist der unfehlbare Beweis (Allahs) heute?

Bis zu dieser Stufe mag der einsichtige Forschende die Notwendigkeit des Bestehens des Imams und der unfehlbaren Führung rational anerkennen, doch er stößt auf die gelebte Wirklichkeit und wirft die wichtigste und gewichtigste Frage auf: Wenn das Bestehen des unfehlbaren Imams eine eindeutige Notwendigkeit zur Bewahrung der Religion und zur Rechtleitung der Menschen ist, wo ist dann dieser unfehlbare Imam aus den Ahl al-Bayt (a.s.) in unserer heutigen Zeit?

Die Antwort auf diese Frage geht nicht von den Gefühlen aus, sondern erfordert eine methodische Beweisführung, die auf strengen wissenschaftlichen und historischen Stufen beruht, und sie richtet sich ausschließlich an den, der an Allah und Seinen Gesandten Segen und Frieden glaubt; denn die Erörterung über den Imam al-Mahdī (a.) mit dem Religionslosen oder dem Materialisten ist verfrüht und liegt außerhalb der Ordnung der Rangfolge der Beweise.

Die erste Stufe: Gibt es eine Bestimmung und einen ausdrücklichen Text vom Gesandten (s.)?

Der erste Schritt in der Methode ist die Untersuchung der grundlegenden Texte des Islam. Und das bei den Forschern festgelegte Ergebnis ist: ja; der Gesandte Allahs Segen und Frieden benannte an vielfach überlieferten Stellen die Identitäten der Imame und ihres Siegels ausdrücklich.

Und die Muslime aller ihrer Rechtsschulen und Gruppen sind sich einig, dass der Prophet Segen und Frieden das Erscheinen eines weltweiten Reformers aus seiner Familie am Ende der Zeit verkündete, und sie führten dazu Hunderte von Belegen und zuverlässigen Überlieferungen an. Aus den Quellen der Schule der Kalifen brachten die Verfasser der Sahīh- und Sunan-Sammlungen Texte hervor, darunter sein Wort Segen und Frieden:

„Bliebe von der Welt nur noch ein Tag, so würde Allah einen Mann aus den Leuten meines Hauses erwecken, dessen Name mit meinem Namen übereinstimmt; er wird die Erde mit Gerechtigkeit und Billigkeit füllen, so wie sie mit Unrecht und Gewalt gefüllt wurde.“

Und im Hadith von Umm Salama (28 v.H.–62 n.H. / 596–681 n.Chr.) ist überliefert:

„Der Mahdī ist aus meiner Familie, aus den Kindern Fātimas.“

Und aus den Quellen der Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) strömen die vielfach überlieferten Berichte vom Propheten Segen und Frieden und den Imamen (a.s.) über, die seine ausführliche Identität bestimmen; denn er ist der zwölfte Imam, al-Hudschdscha ibn al-Hasan al-ʿAskarī (a.), der den Blicken entzogen und für den verheißenen Tag aufbewahrt ist.

Die zweite Stufe: die Hinführung zur Frage des tatsächlichen Daseins

Da durch den eindeutigen prophetischen Beleg und den vorangegangenen rationalen Beweis die Unausweichlichkeit des Bestehens des Mahdī feststeht, tritt die zentrale Frage hervor: Wo ist dieser Imam jetzt in unserer gegenwärtigen Zeit? Hier teilten sich die Muslime in zwei grundlegende Sichtweisen bei der Bestimmung dieses Daseins:

• Die Sicht der Schule der Ahl al-Bayt (a.s.): Die Schiiten vertreten, dass der Imam al-Mahdī (a.) im Jahr 255 n.H. / 869 n.Chr. tatsächlich in Samarra geboren wurde, dass er der Sohn des Imams al-Hasan al-ʿAskarī (a.s.) ist, dass Allah sein edles Leben verlängert hat und dass er mit seinem lebendigen Dasein unter den Menschen lebt und die Eigenschaft des tatsächlichen Imamats trägt, jedoch in der Verborgenheit hinsichtlich Titel und Identität verhüllt ist, bis die Umstände für seine umfassende Erhebung gegeben sind.
• Die Sicht der Schule der Kalifen: Die Mehrheit der sunnitischen Gelehrten vertritt, dass der verheißene Mahdī am Ende der Zeit kurz vor dem Anbruch der Stunde geboren werden wird und noch nicht geboren ist, dass er aber, wenn er geboren wird, jene große reformerische Aufgabe übernehmen wird.

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5. Die Grenzen der Werkzeuge und die Erkenntnistheorie: Warum besitzt die reine Vernunft nicht das Recht, über das lange Leben zu entscheiden?

Bevor wir die schiitische Sicht prüfen und die Einwände über das Alter und die Verborgenheit zerlegen, muss eine Trennlinie gezogen werden, die die erkenntnismäßige Vermengung verhindert, wenn manche versuchen, die Frage des langen Lebens eines Menschen von mehr als zwölf Jahrhunderten zu einer logischen und rationalen Angelegenheit zu machen.

Die beweisführende Vernunft und ihre Grenzen

In der Erkenntnistheorie ist die Vernunft das Werkzeug zur Erfassung der Allgemeinbegriffe und der notwendigen Regeln, wie der Unmöglichkeit des Zusammentreffens zweier Widersprüche. Und die Vernunft besitzt hier kein eigenes logisches Werkzeug, das sie über die Kürze oder Länge des menschlichen Lebens entscheiden ließe; denn das Alter ist eine der Wirklichkeit, der Geschichte und der seinsmäßigen Macht unterworfene stoffliche Angelegenheit und keine abstrakte logische Frage.

Der Wahn der rationalen Unmöglichkeit

Die Verlängerung des Lebens als rational unmöglich zu beschreiben ist eine begriffliche Unwissenheit; denn die Unmöglichkeit ist hier eine gewöhnliche, erfahrungsmäßige Unmöglichkeit, also etwas, das die Menschen in ihrem täglichen Leben nicht gewohnt sind, und keine typische rationale Unmöglichkeit. Denn die Vernunft sieht kein logisches Hindernis darin, dass ein Mensch Tausende von Jahren lebt, wenn ihm die Mittel der seinsmäßigen Erhaltung gegeben sind.

Deshalb ist es nicht richtig, das Thema in eine logische Schlacht zu verwandeln, weil die Frage fachlich außerhalb des Kreises der unmittelbaren rationalen Entscheidung liegt.

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6. Die Hinfälligkeit der Beschränkung der Beweisführung auf den Quran allein

Wenn wir in den Raum der Überlieferung eintreten, finden wir eine Gruppe, die versucht, die Belege auf den edlen Quran zu beschränken, und einen ausdrücklichen Vers fordert, der den Imam al-Mahdī (a.) mit seinem Namen benennt, losgelöst von der edlen Sunna. Und diese Darlegung stellt eine Auflösung der Struktur des islamischen Wissens dar.

Der Quran begründet, und der Hadith führt aus

Der edle Quran wurde als Erläuterung für alles herabgesandt durch die allgemeinen Regeln und die groben Linien; denn er begründete den Begriff des Imamats und machte es zu einem fortdauernden göttlichen Bund, der die Ungerechten nicht erreicht, und begründete die Unausweichlichkeit der Nachfolge. Und Allah, der Gepriesene, machte die Aufgabe des Propheten Segen und Frieden zur Erläuterung und Ausführung des zusammengefassten Quran; Er, der Erhabene, sagte:

„Und Wir haben zu dir die Ermahnung hinabgesandt, damit du den Menschen klar machst, was ihnen offenbart worden ist.“ (Sure an-Nahl: 44)

Denn so wie der Quran das Gebet zusammenfasste und der Hadith die Zahl seiner Gebetseinheiten und seine Zeiten ausführte, so begründete der Quran das Imamat und die Unausweichlichkeit des Sieges der Religion, und die edle prophetische Überlieferung kam, um die Identität der Imame auszuführen und ihr Siegel mit Namen, Eigenschaft und Verborgenheit zu bestimmen. Man kann sich also nicht auf den Quran allein stützen, denn die edle Überlieferung ist der der Schrift seinsmäßig untrennbar verbundene Teil der Überlieferung.

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7. Die vorbereitenden quranischen Hinweise: das Gesetz des langen Lebens im heiligen Text

Allah, der Gepriesene und Erhabene, ließ die Frage des langen Lebens im Quran nicht willkürlich, sondern führte durch die Offenbarung beglaubigte historische Zeugnisse und Erzählungen an, damit sie eine erkenntnismäßige und glaubensmäßige Hinführung für die Gläubigen seien, damit sie das lebendige Fortbestehen des Imams al-Mahdī (a.) über all diese Jahrhunderte durch Allahs Bewahrung und Fürsorge nicht für ungeheuerlich oder fernliegend halten.

Das Leben des Propheten Noah (a.)

Der klare Wortlaut des Quran durchbricht den den Menschen gewohnten Rahmen des Lebens im Zusammenhang der Übermittlung:

„Und Wir sandten ja Noah zu seinem Volk, und er verweilte unter ihnen tausend Jahre weniger fünfzig Jahre.“ (Sure al-ʿAnkabūt: 14)

Denn dies ist ein eindeutiger Text über die Möglichkeit der Ausdehnung des menschlichen Lebens über lange Jahrhunderte aus einer göttlichen Weisheit.

Die Bewahrung des Propheten Jesus (a.)

Die Allgemeinheit der Muslime glaubt nach dem Wortlaut des Quran, dass der Prophet Jesus (a.s.) nicht starb und nicht getötet wurde, sondern erhoben wurde und im göttlichen Verborgenen lebendig versorgt wird:

„Nein! Vielmehr hat Allah ihn zu sich erhoben. Und Allah ist Allmächtig und Allweise.“ (Sure an-Nisāʾ: 158)

Die Erzählung der Leute der Höhle

Allah setzte die gewöhnlichen Wirkungen der Zeit und des biologischen Zerfalls ihrer Körper außer Kraft, während sie Jahrhunderte lang ohne Speise und Trank schliefen:

„Und sie verweilten in ihrer Höhle dreihundert Jahre und noch neun dazu.“ (Sure al-Kahf: 25)

Die Erzählung des für hundert Jahre gestorbenen Propheten

Er, der Erhabene, sagte:

„Da ließ Allah ihn (für) hundert Jahre tot sein. Hierauf erweckte Er ihn … Schau nun deine Speise und dein Getränk an! Sie sind nicht verdorben.“ (Sure al-Baqara: 259)

Und dies verdeutlicht, dass die Zeit ein Geschöpf ist, das der absoluten göttlichen Macht unterworfen ist.

Diese quranischen Hinweise belegen für den, der an die Schrift glaubt, dass das lange Leben zur Bewahrung des Beweises (Allahs) ein fortlaufendes und historisches göttliches Gesetz ist, das sich zur Bewahrung der Propheten und der Rechtschaffenen wiederholte und beim Siegel der Nachfolger (a.) zum Zweck der Verwirklichung des größten kosmischen Versprechens eintrat.

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8. Die Zerlegung des Rätsels der Verborgenheit und des ausbleibenden frühen Eingreifens

Die göttliche Verborgenheit bewegt sich nach einem weisen Verlauf, der sich in mehreren Dimensionen ergänzt.

Die Ränge der Gewalt und die Vervollständigung des Beweises

Der genaue prophetische Ausdruck lautet:

„so wie sie mit Unrecht und Gewalt gefüllt wurde.“

Und das Unrecht hat Ränge; und die göttliche Weisheit gebietet, dass das Verborgene nicht entscheidend eingreift, außer wenn die Menschheit den Gipfel ihrer Wehen erreicht, alle menschlichen Ideologien ihre Darlegungen erschöpft und ihr vollständiges Unvermögen bewiesen haben, die Gerechtigkeit zu verwirklichen. Dann vollendet sich die gedankliche Empfänglichkeit der Menschheit für die Annahme der göttlichen Alternative.

Die seelische Bereitschaft nach dem Ring der Abweichung

Die Verborgenheit ist die unmittelbare Folge der grundlegenden Abweichung, die die Gemeinschaft nach dem Tod des Propheten Segen und Frieden traf, als die Gemeinschaft ihre rechtmäßigen Führer ausschloss und sie der Misshandlung aussetzte. Und da der Imam al-Mahdī (a.) der Träger eines kosmischen Vorhabens zur Veränderung des Antlitzes der Erde ist, ist sein Erscheinen an die Bereitung der Gemeinschaft und der Menschheit und an das Vorhandensein einer bewussten Basis gebunden. Und wenn die Gemeinschaft die Unfruchtbarkeit der alternativen Optionen erkennt und die Rückkehr zum ursprünglichen muhammadanischen Islam anerkennt, vollendet sich der wirkliche Boden, sodass Allah das Erscheinen erlaubt.

Die gottesdienstliche Dimension und die Ergebung der Vernunft in den verborgenen Text

Hinter all diesen rationalen Versuchen bleibt ein erkenntnismäßiger Grundsatz bestehen; nämlich dass die Einzelheiten der Zeitbestimmung und die Geheimnisse der Verborgenheit festgelegte gottesdienstliche Angelegenheiten sind, die wir über den Weg der wahrhaftigen Offenbarung empfangen haben, gemäß Seinem Wort, dem Erhabenen:

„Was nun der Gesandte euch gibt, das nehmt; und was er euch untersagt, dessen enthaltet euch.“ (Sure al-Haschr: 7)

Und Allah, der Gepriesene, ist nicht gezwungen, den Menschen eine Rechenschaft vorzulegen, in der Er ihnen die Einzelheiten Seiner seinsmäßigen Weisheit erläutert.

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9. Das Rätsel des Nutzens: Was ist die Rolle des Imams im Zeitalter der Verborgenheit?

Um das Problem des Nutzens eines verhüllten Imams zu zerlegen, teilen die Gelehrten die Rolle des Imams al-Mahdī (a.) in seinsmäßige und überlieferte Dimensionen, gestützt auf den berühmten prophetischen Vergleich mit der Sonne, wenn die Wolke sie verhüllt.

Die seinsmäßige Rolle: die Vermittlung des Ausflusses und die kosmische Sicherheit

Das Dasein des unfehlbaren Imams ist der seinsmäßige Kanal des Ausflusses Allahs und Seiner Barmherzigkeit auf diese Welt und ihres Fortbestands. Und als Ausdruck dieses Inhalts ist in der Überlieferung enthalten:

„Durch uns hält Allah den Himmel zurück, dass er nicht auf die Erde falle – außer mit Seiner Erlaubnis.“

Die geistige und erkenntnismäßige Rolle: die verborgene Bekräftigung

Der Imam übt eine innere Rechtleitung aus, die in den Herzen der Gläubigen wirkt, und greift auf verborgene Weise ein, um die allgemeine Linie der Gemeinschaft zu bewahren und die Scharia vor dem völligen Erlöschen zu schützen. Und in seinem Schreiben an asch-Schaich al-Mufīd (336–413 n.H. / 948–1022 n.Chr.) ist enthalten:

„Wir vernachlässigen die Fürsorge für euch nicht und vergessen euch nicht; und wäre dies nicht, so würde euch die Not treffen und die Feinde würden euch ausrotten.“

Die seelische und gesellschaftliche Rolle: die Zentralität der Hoffnung

Der Glaube an das lebendige Bestehen des Führers bewahrt die Gesellschaft vor dem Fall in die Falle der Verzweiflung und der Entmutigung und verwandelt das Warten in eine positive Bewegung und eine fortwährende Bereitschaft, damit die Gemeinschaft das Alter der Reife erreicht und sich tatsächlich auf den Staat der Gerechtigkeit vorbereitet.

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10. Die Prüfung der sunnitischen Sicht: der strukturelle Mangel in der Annahme des zukünftigen Reformers

Bei der methodischen Prüfung der sunnitischen Lesart treten strukturelle Probleme hervor, die ihre Wirklichkeitsferne und ihren Widerspruch zu den grundlegenden Regeln der Prophetenschaft und des Imamats zeigen.

Das Dilemma des Selbstbewusstseins und des Nachweises

Die sunnitische Sicht nimmt an, dass ein gewöhnlicher Mann das Alter von vierzig erreicht und Allah ihn in einer Nacht so instandsetzt, dass er weiß, dass er der Mahdī ist. Wie aber wird er sich selbst erkennen? Sagt man, durch Offenbarung, so brach die Offenbarung mit dem Tod des Propheten Segen und Frieden ab. Und sagt man, durch Träume und Schauungen, so sind das mutmaßliche Belege, auf die keine Verpflichtung von der Ebene der Führung der Welt gegründet wird.

Und ebenso tritt das Dilemma des Nachweises dessen gegenüber der Gemeinschaft hervor: Wie wird die Gemeinschaft zwischen ihm und den Tausenden lügnerischer Anspruchsteller unterscheiden, die denselben Namen tragen oder denselben Rang für sich beanspruchen?

Das Dilemma der wissenschaftlichen und erkenntnismäßigen Autorität

Der Imam al-Mahdī (a.) ist kein gewöhnlicher politischer Herrscher, sondern ein Reformer, der in Glaubensfragen entscheidet, um die die Muslime jahrhundertelang gestritten haben. Woher also wird er dieses absolute Wissen ohne Fehler oder Fehltritt lernen? Er hat es, dieser Sicht zufolge, nicht von Generation zu Generation von den reinen Imamen (a.s.) geerbt und nicht durch Offenbarung empfangen, weil diese abgebrochen ist.

Der strukturelle Widerspruch zwischen Betrauung und Unfehlbarkeit

Die sunnitische Lesart findet sich vor zwei Optionen: Entweder sie erkennt an, dass Allah ihn mit einem von Ihm eingegebenen Wissen und einer verborgenen Bekräftigung ausstatten wird, die ihn vor dem Fehler bewahrt, und erkennt ihm damit die Unfehlbarkeit und die überragenden Ränge zu und nähert sich so der schiitischen Sicht. Oder sie beharrt darauf, dass er ein gewöhnlicher, sich bemühender Mensch ist, der irrt und richtig liegt; und hier fällt der rationale Beweis dahin, denn wie könnte eine nicht unfehlbare Person, die sich auf begrenzte menschliche Werkzeuge stützt, die geschichtliche Abweichung beenden und die absolute und fortdauernde Gerechtigkeit für die Menschheit verwirklichen?

Dies ist ein offenkundiger Bruch des Beweises der Gnade und der göttlichen Weisheit.

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11. Die Einheit der übereinstimmenden erkenntnismäßigen Brücke: die Überlieferung als Grundlage des Verständnisses von Religion und Geschichte

Die Frage betrifft nicht eine Gruppe unter Ausschluss einer anderen; vielmehr ist das gesamte islamische und historische Gefüge in dieser Zeit, nach dem Verstreichen von vierzehn Jahrhunderten, über dieselbe erkenntnismäßige Brücke zu uns gelangt: die wahrhaftige Überlieferung und die durchgehende vielfache Überlieferung, ergänzt durch die Vernunft.

Denn alle Muslime glaubten an das historische Dasein des Propheten Segen und Frieden und seiner Familie (a.s.) und an die Einzelheiten ihrer Namen und Lebenswege nicht durch eine unmittelbare sinnliche Schau, sondern sie glaubten daran, weil es über die eindeutige vielfache Überlieferung und die durchgehenden Texte Jahrhundert um Jahrhundert zu ihnen überliefert wurde.

Und wenn wir die richtige wissenschaftliche Methode anwenden, finden wir zwei einander ergänzende Stufen:

• Das Empfangen der Wahrheit durch die Überlieferung: Wir nehmen den überlieferten Text und Bericht, der vielfach überliefert ist.
• Die Prüfung der Überlieferung durch die Vernunft: Nach dem Eintreffen des Textes kommt die Rolle der Vernunft, ihn zu prüfen und zu untersuchen; sie betrachtet, ob dieses Überlieferte mit den Allgemeinbegriffen des Tawhid, der göttlichen Gerechtigkeit und Seiner Weisheit im Einklang steht.

Denn der Einwendende, der den Ursprung der Religion, den Quran und den Lebensweg des Propheten Segen und Frieden über die Überlieferung und die vielfache Überlieferung annimmt und dann die Frage des Imams al-Mahdī (a.) mit dem Vorwand ablehnt, sie sei überliefert und wir sähen sie jetzt nicht sinnlich, fällt in einen schreienden methodischen Widerspruch; denn das erkenntnismäßige Werkzeug, das ihm den Ursprung der Scharia übermittelte und das er annahm, ist genau dasselbe Werkzeug, das uns das Siegel Seiner Nachfolger und Seinen verborgenen Beweis (a.) übermittelte.

Denn das gottesdienstliche Annehmen der wahrhaftigen Überlieferung ist hier keine Aufhebung der Vernunft, sondern eine vollständige Befolgung des Gebots der Vernunft, die uns zur Tür der unfehlbaren Offenbarung führte und uns gebot, sie zu bestätigen und an ihren Texten festzuhalten.

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Das abschließende Ergebnis

Die prüfende Lesart der Geschichte und der glaubensmäßigen Geographie enthüllt eine strahlende Wahrheit: Die gegenwärtige Landkarte der islamischen Welt ist kein Beweis für die Rechtmäßigkeit einer Methode gegenüber einer anderen, sondern ein Spiegel der Rechtsschule der Herrschaft, die im Laufe der Geschichte mit der Kraft der Waffen und der politischen Unterstützung durchgesetzt wurde, seit dem Augenblick, in dem die Gemeinschaft in der Saqīfa abwich; als die Gemeinschaft ihre rechtmäßigen Führer ausschloss und sie von Generation zu Generation der Tötung und der Misshandlung aussetzte.

Und um den fortbestehenden Beweis (Allahs) vor dieser blutigen Kette und der glaubensmäßigen Verfälschung zu bewahren und das Siegel der Nachfolger vor der unausweichlichen Beseitigung zu schützen, gebot die göttliche Weisheit und die göttliche Gnade die Verborgenheit des Imams Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdī (a.); damit er im Verborgenen bewahrt werde, bis die Menschheit und der gläubige Kern von ihr die Stufe der gedanklichen Reife, der glaubensmäßigen Reife und der Übernahme der Verantwortung erreichen, nach dem Unvermögen und dem Scheitern aller abweichenden, von Menschen gesetzten Ordnungen.

Der Glaube an den Imam al-Mahdī (a.) und seine Verborgenheit ist kein Abweichen von der Vernunft, sondern der Gipfel des Einklangs zwischen der beweisführenden Vernunft und der wahrhaftigen, vielfach überlieferten Überlieferung; denn er ist der aufbewahrte, verheißene göttliche (Schatz), der hinaustreten wird, um die lange geschichtliche Abweichung zu berichtigen, die Merkmale der Religion der Herrschaft niederzureißen und die Gemeinschaft zur Quelle des ursprünglichen muhammadanischen Islam zurückzuführen; so wird er die Erde mit Gerechtigkeit und Billigkeit füllen, nachdem sie seit dem ersten Tag des Hinscheidens des Auserwählten Segen und Frieden mit Unrecht, Gewalt und Abweichung gefüllt wurde.