Uma jornada de razão, fé e verdade

Um caminho de investigação do A ao Z

Um roteiro lógico, passo a passo, para abordar os ensinamentos islâmicos com racionalidade, clareza e propósito.

A Custódia

O Mahdi prometido (que Deus apresse o seu retorno)

Em resumo

A fé no Imam Mahdi (que Deus apresse o seu retorno), no método imamita, é fruto do sistema do monoteísmo, da profecia e da liderança divina; pois a existência do argumento infalível em cada época é exigência da graça divina, e a sua ocultação é a preservação do selo dos legatários até que chegue a hora do seu surgimento e do estabelecimento da justiça.

O Mahdi prometido (que Deus apresse o seu retorno)

Partindo dos pressupostos doutrinários e dos exames racionais que fundamentamos nos estudos do monoteísmo (), da profecia e da liderança divina (), torna-se claro que o movimento da história humana não é vão, mas um percurso finalístico que segue conforme um plano divino sólido. Neste estudo, chegamos ao fruto final dessa extensão cognitiva, demonstrando a inevitabilidade da existência do Imam Mahdi (que Deus apresse o seu retorno) e desconstruindo as problemáticas suscitadas em torno de sua ocultação e de sua identificação, da perspectiva da teoria do conhecimento e do método científico integral.


1. Da criação à mensagem: a necessidade da infalibilidade e a unidade da religião

Demonstramos, nos estudos do monoteísmo, que Deus, glorificado e exaltado, é o Criador deste universo e Aquele que o originou do nada, e que Ele não criou o ser humano em vão, mas o fez existir para uma finalidade suprema: o aperfeiçoamento cognitivo, a elevação espiritual e o alcance da proximidade divina.

E como a razão humana é, por si só, deficiente para apreender os detalhes desse caminho de aperfeiçoamento, a sabedoria divina exigiu o envio das mensagens e a designação dos profetas para serem guias rumo a Deus. E daqui chegamos a duas verdades:

  • A unidade da religião: a religião, junto a Deus, é uma só, desde Adão até Muhammad , e a sua essência é a submissão ao Absoluto e a firmeza na verdade; apenas as leis reveladas e os métodos se multiplicam conforme a multiplicidade da consciência das nações e de suas necessidades.
  • A necessidade da infalibilidade: o mensageiro portador dessa religião deve ser, racionalmente, infalível, puro e imaculado em seu pensamento, em sua conduta e em sua transmissão; pois, sem a infalibilidade (), cai a confiabilidade da mensagem e anula-se a finalidade da missão, e a anulação do propósito é impossível para o Sábio absoluto.

2. A sucessão depois da profecia: por que a liderança da Gente da Casa (A.S.)?

Com a morte do Mensageiro Selo , interrompeu-se a revelação divina, mas a necessidade que a humanidade tem da mensagem abrangente e permanente não terminou. E aqui a razão levanta uma problemática decisiva: a ausência da liderança infalível logo após a partida do Profeta significa, inevitavelmente, a perda e a distorção da mensagem; porque o texto alcorânico é portador de múltiplas faces, e os esforços interpretativos humanos estão submetidos aos interesses, aos apetites e às inclinações tribais e políticas — o que comprovamos, na realidade, nos estudos da colheita do desvio e do combate da comunidade em torno do poder e da doutrina.

Por isso, a continuidade da finalidade de aperfeiçoamento torna obrigatória a existência de uma liderança divina, extensão da profecia, que realize a preservação da religião da distorção, a sua interpretação e a sua aplicação. E conforme a lei da afinidade e os critérios doutrinários, essa liderança deve estar na Gente da Casa da profecia (), e em nenhum outro; porque eles são os mais conhecedores da revelação, os mais sábios na Sunna e os mais puros na conduta, e não se prostraram a ídolo algum, sendo eles a extensão legítima e real, pura, do islã muhammadano autêntico.


3. As provas da obrigatoriedade da existência do Imam infalível em cada época

Com base no exposto, nenhuma época pode ficar vazia de um argumento infalível de Deus sobre a Sua criação. E é possível reforçar essa inevitabilidade com várias provas racionais e escriturísticas coerentes.

A prova da graça divina contínua

Esta prova determina que Deus, o Altíssimo, entre as disposições de Sua graça para com os Seus servos, os aproxima da obediência e os afasta da desobediência. E a função do Imam infalível não se restringe à transmissão dos juízos, mas inclui a preservação da religião, a aplicação da justiça e a orientação da comunidade espiritual e cosmicamente. E como a graça divina é obrigatória, contínua e ininterrupta, a existência do argumento vivo em cada época é o exemplar dessa graça.

A prova da finalidade da criação e da mediação da emanação

O mundo só subsiste sobre uma finalidade de aperfeiçoamento. E, na filosofia e no gnosticismo islâmico, o Ser Humano Perfeito () é a causa final da criação, e é a mediação cósmica () da emanação de Deus e de Sua misericórdia sobre este mundo. E, se o mundo ficasse vazio desse modelo mais perfeito e infalível, anular-se-ia a finalidade da continuidade do universo.

E, exprimindo esse conteúdo, consta na tradição:

“Se a terra permanecesse sem imame, seria tragada.”

A prova alcorânica: a testemunha da época

O texto explícito do Alcorão Sagrado () confirma a indissociabilidade do argumento em relação a todos os homens, em todo tempo; disse o Altíssimo:

“No dia em que convocarmos cada povo com o seu imame” [Al-Isrá: 71].

E disse, glorificado:

“Tu és apenas um admoestador, e para cada povo há um guia” [Ar-Ra’d: 7].

Pois o admoestador é o Profeta , e o guia é o Imam infalível, contínuo em cada povo e época, até o advento da Hora.


4. O grande dilema: onde está o argumento infalível hoje?

Até esta etapa, o pesquisador sagaz pode reconhecer a obrigatoriedade da existência do Imam e da liderança infalível, racionalmente, mas depara-se com a realidade vivida para levantar a pergunta mais importante e mais grave: se a existência do Imam infalível é uma necessidade categórica para a preservação da religião e a orientação dos homens, onde está esse Imam infalível da Gente da Casa em nosso tempo?

A resposta a esse questionamento não parte das emoções, mas exige uma argumentação metódica, assentada em etapas científicas e históricas rigorosas, e dirige-se exclusivamente a quem crê em Deus e no Seu Mensageiro ; pois o debate sobre o Imam Mahdi com o irreligioso ou o materialista é prematuro e alheio à ordem dos graus das provas.

A primeira etapa: há designação e texto do Mensageiro (S)?

O primeiro passo do método é a investigação nos textos fundacionais do islã. E o resultado estabelecido junto aos pesquisadores é: sim; o Mensageiro de Deus designou por texto, em ocasiões amplamente atestadas, as identidades dos Imames e do seu selo.

Os muçulmanos, em todas as suas escolas e facções, concordam em que o Profeta anunciou o surgimento de um reformador mundial de sua família no fim dos tempos, e enumeraram, a esse respeito, centenas de provas e tradições autênticas. Das fontes da escola dos califas, os autores dos “Sahih” e dos “Sunan” registraram textos, entre os quais a sua fala :

“Se do mundo não restasse senão um único dia, Deus faria surgir um homem de minha família, cujo nome coincidirá com o meu, que encherá a terra de equidade e de justiça, tal como fora enchida de injustiça e de opressão.”

E consta no hadice de Umm Salama (28 a.H.–62 H / 596–681 d.C.):

“O Mahdi é da minha família, dos descendentes de Fátima.”

E, das fontes da escola dos Ahl al-Bayt , as notícias amplamente atestadas do Profeta e dos Imames transbordam com a determinação detalhada de sua identidade; ele é o décimo segundo Imam, al-Hujja ibn al-Hasan al-Askari (que Deus apresse o seu retorno), oculto aos olhares e reservado para o Dia Prometido.

A segunda etapa: a introdução à questão da existência efetiva

Como ficou comprovada, pela prova profética categórica e pela prova racional precedente, a inevitabilidade da existência do Mahdi, sobressai a pergunta central: onde está esse Imam agora, em nossa época atual? Aqui os muçulmanos dividiram-se em duas visões fundamentais na identificação dessa existência:

  • A visão da escola da Gente da Casa (A.S.): os xiitas sustentam que o Imam Mahdi já nasceu, de fato, em Samarra, no ano 255 H / 869 d.C., e é filho do Imam al-Hasan al-Askari ; Deus prolongou a sua nobre vida, e ele vive entre as pessoas, com a sua existência viva, portando a condição da liderança divina efetiva, mas está velado quanto ao vulto e à identidade, na ocultação, até que se disponham as condições para o seu movimento abrangente.
  • A visão da escola dos califas: a maioria dos sábios sunitas sustenta que o Mahdi prometido nascerá no fim dos tempos, pouco antes do advento da Hora, e ainda não nasceu, mas, quando nascer, assumirá aquela grande missão reformadora.

5. Os limites dos instrumentos e a teoria do conhecimento: por que a razão pura não tem o direito de decidir sobre a longevidade?

Antes de examinar a visão xiita e desconstruir as objeções da longevidade e da ocultação, é preciso estabelecer uma linha divisória que impeça a confusão cognitiva quando alguns tentam fazer da questão da longevidade de um ser humano por mais de doze séculos uma questão lógica e racional.

A razão demonstrativa e seus limites

Na teoria do conhecimento, a razão é o instrumento de apreensão dos universais e das regras necessárias, como a impossibilidade da reunião dos dois contraditórios. E a razão, aqui, não possui qualquer instrumento lógico intrínseco que a faça decidir sobre a brevidade ou a extensão da vida do ser humano; pois a idade é uma matéria submetida à realidade, à história e ao poder cósmico, e não uma questão lógica abstrata.

A ilusão da impossibilidade racional

Descrever o prolongamento da vida como impossibilidade racional é uma ignorância terminológica; pois a impossibilidade, aqui, é uma impossibilidade ordinária e experimental — isto é, algo que os homens não conhecem em sua vida cotidiana —, e não uma impossibilidade racional padrão. A razão não vê qualquer impedimento lógico a que um ser humano viva milhares de anos, se lhe forem providas as causas da preservação cósmica.

Por isso, não é válido converter o assunto numa batalha lógica, porque a questão está, por especialização, fora do círculo da decisão racional direta.


6. A inconsistência de confinar a argumentação ao Alcorão apenas

Ao adentrar o espaço da transmissão, encontramos um grupo que tenta confinar as provas ao Alcorão Sagrado e exige um versículo explícito que designe o Imam Mahdi pelo nome, isolado da nobre Sunna. E essa proposta representa uma refutação da estrutura do conhecimento islâmico.

O Alcorão fundamenta e o hadice detalha

O Alcorão Sagrado desceu como esclarecimento de tudo, pelas regras universais e pelas linhas gerais; ele fundamentou o conceito da liderança divina e a tornou um pacto divino contínuo que não alcança os injustos, e fundamentou a inevitabilidade da sucessão. E Deus, glorificado, fez da função do Profeta o esclarecimento e o detalhamento do sintético do Alcorão; disse o Altíssimo:

“E a ti revelamos a Mensagem, para que esclareças aos homens o que lhes foi revelado” [An-Nahl: 44].

Pois, assim como o Alcorão apresentou a oração de modo sintético e o hadice detalhou o número de suas unidades e os seus horários, do mesmo modo o Alcorão fundamentou a liderança divina e a inevitabilidade da vitória da religião, e o nobre hadice profético veio detalhar a identidade dos Imames e identificar o seu selo pelo nome, pelo atributo e pela ocultação. Não é possível apoiar-se no Alcorão apenas; o nobre hadice é a metade da transmissão, indissociável do Livro por uma correlação existencial.


7. Os indícios alcorânicos preliminares: a lei da longevidade no texto sagrado

Deus, glorificado e exaltado, não deixou a questão da longevidade no Alcorão ao acaso, mas apresentou evidências e narrativas históricas documentadas pela revelação, para serem uma introdução cognitiva e doutrinária para os crentes, a fim de que não estranhem nem considerem inverossímil a permanência do Imam Mahdi vivo ao longo desses séculos, por Sua preservação e cuidado.

A idade do profeta Noé (A.S.)

O texto explícito do Alcorão rompe o círculo da idade habitual dos homens no contexto da transmissão:

“E enviamos Noé ao seu povo, e permaneceu entre eles mil anos menos cinquenta” [Al-Ankabut: 14].

Este é um texto categórico sobre a possibilidade do prolongamento da vida humana por longos séculos, para uma sabedoria divina.

A preservação do profeta Jesus (A.S.)

A generalidade dos muçulmanos crê, pelo texto do Alcorão, que o profeta Jesus não morreu nem foi morto, mas foi elevado, e está vivo, provido, no oculto divino:

“Mas Deus o elevou até Si, e Deus é Poderoso, Prudentíssimo” [An-Nisá: 158].

A história dos companheiros da caverna

Deus suspendeu as vicissitudes do tempo e a decomposição biológica de seus corpos, enquanto dormiam por séculos, sem alimento nem bebida:

“E permaneceram na sua caverna trezentos anos, aos quais se acrescentaram nove” [Al-Kahf: 25].

A história do profeta que foi feito morrer por cem anos

Disse o Altíssimo:

“Então Deus o fez morrer por cem anos; em seguida, ressuscitou-o… Olha, pois, para o teu alimento e a tua bebida, que não se deterioraram” [Al-Baqara: 259].

E isso esclarece que o tempo é uma criatura submetida ao poder divino absoluto.

Esses indícios alcorânicos comprovam, para quem crê no Livro, que o prolongamento da vida para a preservação do argumento é uma lei divina em curso e histórica, que se repetiu para a preservação dos profetas e dos íntegros, e que se deu no selo dos legatários (que Deus apresse o seu retorno) com o propósito de realizar a maior promessa cósmica.


8. A desconstrução do enigma da ocultação e da não intervenção precoce

A ocultação divina move-se conforme um percurso sábio que se integra em múltiplas dimensões.

Os graus da opressão e a completude do argumento

A precisa expressão profética diz:

“tal como fora enchida de injustiça e de opressão.”

E a opressão tem graus; e a sabedoria divina exige que o oculto não intervenha de modo decisivo senão quando a humanidade chegar ao ápice de seu trabalho de parto, esgotar todas as suas ideologias humanas as suas propostas, e comprovar a sua total incapacidade de realizar a justiça. Nesse momento, completa-se a aptidão intelectual da humanidade para aceitar a alternativa divina.

A preparação psicológica após o círculo do desvio

A ocultação é o resultado direto do desvio fundacional que atingiu a comunidade após a morte do Profeta , quando a comunidade excluiu os seus governantes legítimos e os expôs ao suplício. E como o Imam Mahdi é o detentor de um projeto cósmico para mudar a face da terra, o seu surgimento está condicionado à preparação da comunidade e da humanidade e à existência de uma base consciente. E, quando a comunidade perceber a esterilidade das opções alternativas e reconhecer o retorno ao islã muhammadano autêntico, completa-se o solo real para que Deus permita o surgimento.

A dimensão devocional e a submissão da razão ao texto do oculto

Por trás de todas essas tentativas racionais, permanece um princípio cognitivo: os detalhes do momento e os segredos da ocultação são assuntos instituídos e devocionais que recebemos pela via da revelação veraz, pela palavra do Altíssimo:

“E o que o Mensageiro vos concede, aceitai-o; e o que ele vos proíbe, disso vos absténde” [Al-Hashr: 7].

E Deus, glorificado, não é obrigado a apresentar aos homens uma prestação de contas em que explique os detalhes de Sua sabedoria cósmica.


9. O enigma da utilidade: qual é o papel do Imam na era da ocultação?

Para desconstruir a objeção da utilidade de um imame velado, os sábios dividem o papel do Imam Mahdi em dimensões cósmicas e escriturísticas, apoiando-se na célebre comparação profética dele com o sol quando as nuvens o encobrem.

O papel cósmico: a mediação da emanação e a segurança cósmica

A existência do Imam infalível é o canal cósmico da emanação de Deus, de Sua misericórdia sobre este mundo e de sua permanência. E, exprimindo esse conteúdo, consta na tradição:

“Por nós, Deus impede o céu de cair sobre a terra, exceto com a Sua permissão.”

O papel espiritual e cognitivo: o amparo oculto

O Imam exerce uma orientação interior que flui nos corações dos crentes, e intervém de modo oculto para preservar a linha geral da comunidade e proteger a lei revelada da extinção total. E consta em sua carta ao xeque al-Mufid (336–413 H / 948–1022 d.C.):

“Nós não somos negligentes em vosso cuidado, nem esquecidos de vossa lembrança; e, se não fosse isso, ter-vos-ia sobrevindo a adversidade e os inimigos vos teriam exterminado.”

O papel psicológico e social: a centralidade da esperança

A fé na existência do líder vivo impede a sociedade de cair na armadilha do desespero e da frustração, e converte a espera num movimento positivo e numa prontidão contínua para que a comunidade alcance a idade da maturidade e a preparação efetiva para o Estado da justiça.


10. O exame da visão sunita: a falha estrutural na hipótese do reformador futuro

Ao submeter a leitura sunita ao exame metódico, sobressaem problemáticas estruturais que revelam a sua irrealidade e a sua contradição com as regras fundacionais da profecia e da liderança divina.

O dilema da autoconsciência e da comprovação

A visão sunita supõe que um homem comum chega aos quarenta anos, e Deus o torna íntegro numa noite para que ele saiba que é o Mahdi. Como se conhecerá a si mesmo? Se se disser que é pela revelação, a revelação se interrompeu com a morte do Profeta . E se se disser que é pelos sonhos e desvelamentos, estes são provas conjeturais sobre as quais não se edifica um dever no nível da liderança do mundo.

E surge também o dilema de comprovar isso à comunidade: como a comunidade distinguirá entre ele e os milhares de impostores mentirosos que portam o mesmo nome ou alegam a mesma estação?

O dilema da referência científica e cognitiva

O Imam Mahdi não é um governante político comum, mas um reformador que dirime doutrinas pelas quais os muçulmanos se combateram por séculos. De onde aprenderá esse conhecimento absoluto, sem erro nem deslize? Ele, segundo essa visão, não o herdou, de geração em geração, dos Imames puríssimos , e não o recebeu pela revelação, por esta estar interrompida.

A contradição estrutural entre a delegação e a infalibilidade

A leitura sunita encontra-se diante de duas opções: ou reconhece que Deus o suprirá com um conhecimento infuso e um amparo do oculto que o impeça do erro — e, com isso, reconhece-lhe a infalibilidade e as estações superiores, aproximando-se da visão xiita; ou insiste em que ele é um ser humano comum, que exerce o esforço interpretativo, que erra e acerta — e, aqui, cai a prova racional, pois como pode uma pessoa não infalível, que se apoia em instrumentos humanos deficientes, pôr fim ao desvio histórico e realizar a justiça absoluta e permanente para a humanidade?

Isso é uma violação explícita da prova da graça e da sabedoria divina.


11. A unidade da ponte cognitiva harmônica: a transmissão é a base da compreensão da religião e da história

A questão não diz respeito a um grupo em detrimento de outro; todo o sistema islâmico e histórico, neste tempo, após a passagem de quatorze séculos, chegou até nós pela mesma ponte cognitiva: a transmissão veraz e a atestação contínua, integrada com a razão.

Todos os muçulmanos não creram na existência histórica do Profeta e de sua família , nem nos detalhes de seus nomes e biografias, por meio de uma visão sensível direta, mas creram nisso porque lhes foi transmitido pela atestação categórica e pelos textos contínuos, século após século.

E, ao aplicarmos o método científico correto, encontramos duas etapas integradas:

  • A recepção da verdade pela transmissão: tomamos o texto e a notícia legada, amplamente atestada.
  • O julgamento da transmissão pela razão: depois que o texto chega, cabe à razão examiná-lo e escrutiná-lo; ela observa se essa transmissão é harmônica com os universais do monoteísmo, da justiça divina e de Sua sabedoria.

O contestador que aceita a raiz da religião, o Alcorão e a biografia do Profeta pela transmissão e pela atestação, e depois rejeita a questão do Imam Mahdi com o argumento de que ela é transmitida e de que não o vemos sensorialmente agora, cai numa flagrante contradição metódica; porque o instrumento cognitivo que lhe transmitiu a raiz da lei revelada e a fez aceitar é o mesmo instrumento que nos transmitiu o selo de seus legatários e o seu argumento oculto (que Deus apresse o seu retorno).

A devoção à transmissão veraz, aqui, não é a anulação da razão, mas o cumprimento pleno da ordem da razão, que nos conduziu à porta da revelação infalível e nos ordenou confirmá-la e ater-nos aos seus textos.


Conclusão final

A leitura escrutinadora da história e da geografia doutrinária revela uma verdade evidente: o mapa atual do mundo islâmico não é prova da veracidade de um método contra outro, mas o espelho da escola do poder, imposta ao longo da história pela força das armas e pelo apoio político, desde o momento em que a comunidade se desviou na Saqifa; quando a comunidade excluiu os seus governantes legítimos e os expôs ao assassínio e ao suplício, de geração em geração.

E, para preservar o argumento remanescente dessa série sangrenta e da falsificação doutrinária, e para proteger o selo dos legatários da eliminação inevitável, a sabedoria divina e a graça do Senhor exigiram a ocultação do Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdi (que Deus apresse o seu retorno); para que ele seja preservado no oculto até que a humanidade, e a semente crente dentre ela, alcance a etapa da maturidade intelectual, do amadurecimento doutrinário e da assunção da responsabilidade, após a incapacidade e o fracasso de todos os sistemas humanos desviados.

A fé no Imam Mahdi (que Deus apresse o seu retorno) e em sua ocultação não é um desvio da razão, mas o ápice da harmonia entre a razão demonstrativa e a transmissão veraz e amplamente atestada; pois ele é a reserva divina prometida que surgirá para corrigir o longo desvio histórico, demolir os marcos da religião do poder e reconduzir a comunidade à fonte do islã muhammadano autêntico, enchendo a terra de equidade e de justiça, depois de ter sido enchida de injustiça, opressão e desvio, desde o primeiro dia da partida do Escolhido .

A fé no Imam Mahdi (que Deus apresse o seu retorno) não é um desvio da razão, mas o ápice da harmonia entre a razão demonstrativa e a transmissão veraz e amplamente atestada.